魏校，字子才，别号庄渠，昆山人。弘治乙丑进土，授南京刑部主事，历员外郎、郎中，不为守备奄人刘瑯所屈。召为兵部郎，移疾归。嘉靖初，起广东提学副使。丁忧。补江西兵备，改河南提学。七年，升太常寺少卿，转大理。明年，以太常寺卿掌祭酒事，寻致仕。
　　先生私淑於胡敬斋，其宗旨为天根之学，从人生而静培养根基，若是孩提，知识後起，则未免夹杂矣。所谓天根，即是主宰，贯动静而一之者也。敬斋言：“心无主宰，静也不是工夫，动也不是工夫。”此师门敬字口诀也。
　　第敬斋工夫分乎动静，先生贯串总是一个；不离本末作两段事，则加密矣。聂双江归寂之旨，当是发端於先生者也。先生言：“理自然无为，岂有灵也？气形而下，莫能自主宰，心则虚灵而能主宰。”理也、气也、心也歧而为三，不知天地间只有一气，其升降往来即理也。人得之以为心，亦气也。气若不能自主宰，何以春而必夏、必秋、必冬哉！草木之荣枯，寒暑之运行，地理之刚柔，象纬之顺逆，人物之生化，夫孰使之哉？皆气之自为主宰也。
　　以其能主宰，故名之曰理。其间气之有过不及，亦是理之当然，无过不及，便不成气矣。气既能主宰而灵，则理亦有灵矣。
　　若先生之言，气之善恶无与於理，理从而善之恶之，理不特死物，且闲物矣。其在於人，此虚灵者气也，虚灵中之主宰即理也。善固理矣，即过不及而为恶，亦是欲动情胜，此理未尝不在其间，故曰“不为尧存，不为桀亡”，以明气之不能离於理也。先生疑象山为禅，其後始知为坦然大道，则於师门之教又一转矣。
　　先生提学广东时，过曹溪，焚大鉴之衣，椎碎其钵，曰：“无使惑後人也。”谥恭简。
　　体仁说
　　天地太和元气,氤氤氲氲，盈满宇内，四时流行，春意融融蔼蔼，尤易体验，盎然吾人仁底气象也。人能体此意思，则胸中和气駸駸发生，天地万物血脉相贯。充郁之久，及其应物，浑乎一团和气发见，所谓丽日祥云也。
　　冬气闭藏，极於严密，故春生温厚之气，充郁薰蒸，阴崖寒谷亦透。学而弗主静，何以成吾仁！
　　涵养可以熟仁。若天资和顺，不足於刚毅，可更於义上用功否？曰：“阳之收敛处便是阴，仁之断制处便是义。静中一念萌动，才涉自私自利，便觉戾气发生，自与和气相反。不能遏之於微，戾气一盛，和气便都消铄尽了，须重接续起来。但觉才是物欲，便与截断，斩其根芽，此便是精义工夫也。”
　　天之主宰曰帝，人之主宰曰心，敬只是吾心自做主宰处。今之持敬者，不免添一个心来治此心，却是别寻主宰。春气融融，万物发生，急迫何缘生物？把捉太紧，血气亦自不得舒畅，天理其能流行乎？
　　整齐严肃，莫是先制於外否？曰：“此正是由中而出。吾心才欲检束，四体便自竦然矣。外既不敢妄动，内亦不敢妄思，交养之道也。”
　　木必有根，然後千枝万叶可从而立；水必有源，然後千流万派其出无穷。人须存得此心，有个主宰，则万事可以次第治矣。
　　古人蕴蓄深厚，故发越盛大。今人容易漏泄於外，何由厚积而远施？学者当深玩，默成气象。
　　浑厚则开文明，浇薄则开巧伪，学须涵养本源。
　　天地浑浑一大气，万物分形其间，实无二体。譬若百果累累，总是大树生气贯彻。又如鱼在水中，内外皆水也。人乃自以私意间隔，岂复能与天地万物合一乎？
　　持敬易间断，常如有上帝临之，可乎？曰：“上帝何时而不鉴临，奚待想像也？日月照临，如目斯睹，风霆流行，如息相呴，今吾一呼一吸，未尝不与大化通也。是故一念善，上帝必知之；一念不善，上帝必知之。天命有善无恶，故善则顺天，恶则逆天。畏天之至者，尝防未萌之恶，小人无忌惮，是弗以上帝为有灵也。”
　　天地气化，初极浑厚，开盛则文明；久之渐以浇薄，盛极则有衰也。圣人生衰世，常欲返朴还淳，以回造化，故大林放问礼之本。质是从里面渐发出来，文是外面发得极盛。圣人欲人常存得这些好意思在这里面，令深厚恳恻有馀。若只务外面好看，却是作伪也。
　　道体浩浩无穷，人被气质限住，罕能睹其纯全。若只据己见持养将去，终是狭隘孤单，难得展拓。须大著心胸，广求义理，尽合天下聪明为我聪明，庶几规模阔大，气质不得而限量之。
　　理者，气之主宰。理非别有一物在气为主，只就气上该得如此处，便是理之发用。其所以该得如此，则理之本体然也。通宇宙全体，浑是一理，充塞流行，随气发用，在这里便该得如此，在那里又该得如彼，千变万化不同。人见用有许多，遂疑体亦有许多，不知只是一理所为，随在而异名耳，本体更无馀二也。
　　纯粹至善者理也，气有弗善，理亦末如之何，斯乃气强而理弱乎？曰：“否。理该得如此，而不能自如此。其能如此，皆气为之也。气能如此，而不能尽如此，滞於有迹，运复不齐故也。”
　　夫理冲漠无朕，无者不可分裂，所以一也。浑沦惟一，一者不可二杂，所以纯也。气有形，不可分，愈分则愈杂，美恶分，若有万不齐矣。
　　理气合则一，违则二。春气氤氲，盎乎其和，此天地之仁也；秋气晶明，肃乎其清，此天地之义也，何处分别是理是气？春宜温厚而弗温厚，秋宜严雄而弗严凝，此非理该如此，乃是气过不及，弗能如此。孟子曰：“配义与道。”此是理该如此而气能如此，所谓合则一也。孔子曰：“回也，其心三月不违仁。”心而违仁，判为两物，弗复合一，所谓违则二也。
　　或问：“孝之根原，莫是一体而分，该得孝否？”曰：“此只是当然不容已处。”曰：“岂天命自然乎？”曰：“怎得便会自然如此！天地生生，只是一团好气，聚处便生，人具此生理，各有一团好意思在心。父母，吾身所由以生也，故恻怛慈爱於此发得尤恳切，其本在是也。”
　　礼主於敬让，其心耸然如有畏，退然如弗胜，然後仪文斯称。今之矜严好礼者，不知自尊自重，直行己意而已。此乃客气所使，非复礼之本然矣。
　　“思虑万起万灭，如之何？”曰：“此是本体不纯，故发用多杂。工夫只在主一，但觉思虑不齐，便截之使齐，立得个主宰，却於杂思虑中先除邪思虑，以次除闲思虑，推勘到底，直与斩绝，不得放过。久之本体纯然是善，便自一忿不生，生处皆善念矣。”
　　圣贤冲然无欲，学者当自不见可欲始。一念动以人欲，根勘何从而来。照见众欲性中元无，俱从躯壳上起，秽我灵台。众欲不行，天理自见。
　　“天命有元亨利贞，故人性有仁义礼智。人性有仁义礼智，故人情有恻隐、羞恶、辞让、是非，纯粹至善，本来如是。其有不善，又从何来？”曰：“此只是出於气质。性本善，然不能自善，其发为善，皆气质之良知良能也。气质能为善，而不能尽善。性即太极，气质是阴阳五行所为气运，纯驳不齐，故气禀合下便有清浊厚薄。浊则遮蔽不通，薄则承载不起，便生出不善来。性惟本善，故除却气质不善，便纯是善。性惟不能自善，故变化气质以归於善，然後能充其良知良能也。”
　　“人性元善，当其恶时，善在何处？”曰：“善自常在不灭，只因气质反了这善，便生出恶。善之本体不得自如，若能翻转邪恶，依旧是善。”
　　或曰：“人生而静，气未用事，其性浑然至善。感於物而动，气得用事，故其情有善有不善。”曰：“如是则体用二原矣。性善，情亦善。静时性被气禀夹杂，先藏了不善之根，故动时情被物欲污染，不善之萌芽才发。存养於静，默消其不善之根。省察於动，才觉不善之萌芽，便与锄治。积集久之，本体浑然是善，发用处亦粹然无恶矣。”
　　一理散为万事，常在此心，则全体浑然在此，而又随事精察力行之，则其用灿然，各有著落。
　　虚灵主宰，是之谓心，其理气之妙合与！气形而下，莫能自主宰。理自然无为，岂有灵也？气之渣滓滞而为形，其精英为神，虚通灵爽，能妙是理为主，气得其统摄，理因是光明不蔽，变化无方矣。
　　或穷孝之节目。曰：“俱从根源处来。只如昏定晨省，人子昼常侍亲，而夜各就寝，父母弗安置，岂能自安？既寝而兴，便思问候父母安否。皆出於吾心至爱，自不容已。”曰：“如是只须就根本上用功。”曰：“这却是分本末作两段事。天理合如此，而吾不能如此，正为私意蔽隔。常培根原，又就节目上穷究到根源处，去其不如此者而求其当如此者，则私意不得蔽隔，天理常流通矣。”
　　人各私其私，天地间结成一大块私意。人君完养厥德，盎然天地生物之心，又求天下恺悌相与，举先王仁政行之，悉破群私，合为天下大公。天子当常以上帝之心为心，兴一善念，上帝用休而庆祥集焉；兴一恶念，上帝震怒而灾沴生焉，感应昭昭也。昔人谓人君至尊，故称天以畏之，却是举一大者来吓人君，盖未迪知帝命也。人君当明乾坤易简之理。天下之贤才，岂能人人而知之邪？君惟论一相，相简大寮，俾各自置其属，人得举其所知而效之於上，则无遗贤，所谓“乾以易知”也。天下之政，岂能事事而亲之邪？君恭己於上，委任於相，相分任於百司而责其成功，上好要而百事详，所谓“坤以简能”也。