问：“未发之中，难以摸索。”曰：“中体莹然，何劳摸索？才摸索，便不是中。”
　　为学莫先于辨诚伪。苟不于诚上立脚，千修万修，只做得禽兽路上人。
　　祁世培问：“人于生死关头不破，恐于义利尚有未浄处。”曰：“若从生死破生死，如何破得？只从义利辨得清，认得真，有何生死可言？义当生自生，义当死自死，眼前止见一义，不见有生死在。”
　　问生死。陶石梁以腊月三十日言之。先生曰：“腊月三十日，谓一年之事以此日终，而一年之事不自此日始，须从正月初一日做起也。”
　　问：“格物当主何说？”有言圣贤道理圆通，门门可入，不必限定一路。先生曰：“毕竟只有慎独二字足以蔽之，别无门路多端，可放步也。”
　　问：“三教同源否？”曰：“莫悬虚勘三教异同，且当下辨人禽两路。”
　　古人成说如琴谱，要合拍，须自家弹。
　　静坐是养气工夫，可以变化气质。
　　陶石梁每提“识认”二字，果未经识，如何讨下手？乃门下便欲识认个甚么？转落影响边事，愈求愈远，堕入坑堑。《中庸》言“道不远人”，其要归之子臣弟友。学者乃欲远人以为道乎？
　　世人无日不在禽兽中生活，彼不自觉，不堪当道眼观，并不堪当冷眼观。今以市井人观市井人，彼此不觉耳。
　　问：“先生教某静坐，坐时愈觉妄念纷扰，奈何？”曰：“待他供状自招也好，不然且无从见矣。此有根株在，如何一旦去得？不静坐，他何尝无？只是不觉耳。”
　　吾辈心不能静，只为有根在。假如科举的人，只著在科举上；仕途的人，只著在仕途上。即不专为此，总是此傍枝生来。所以濂溪教人，只把“无欲”两字作丹头。
　　先生叹曰：“人谓为人不如为己，故不忠。看来忠于己谋者亦少，如机变，如蠢息，如欺世盗名，日日戕贼此身，误认是占便宜事。”
　　有友问：“三代之下，惟恐不好名。名字恐未可抹坏。”王金如云：“这是先儒有激之言。若论一名字，贻祸不是小小。”友谓：“即如今日之会与来听者，亦为有好名之心耳。即此一念，便亦足取。”先生曰：“此语尤有病。这会若为名而起，是率天下而为乱臣贼子，皆吾辈倡之也，诸友裹足而不可入斯门矣。”友又谓：“大抵圣贤学问，从自己起见。豪杰建立事业，则从勋名起见。无名心，恐事业亦不成。”先生曰：“不要错看了豪杰。古人一言一动，凡可信之当时、传之后世者，莫不有一段真至精神在内。此一段精神，所谓诚也。惟诚故能建立，故足不朽。稍涉名心，便是虚假，便是不诚。不诚则无物，何从生出事业来？”
　　问：“无欲而后可言良知否？”曰：“只一致知便了。若言致知，又言无欲，则致知之上又须添一头脑。所谓无欲，只是此心之明；所言有欲，只是此心之昩。有欲无欲，止争明昩，相去不远。但能常明，不必更言无欲。”
　　习染日降，而人心万古如一日。
　　敬则心中无一事。
　　举“饭蔬”章。先生曰：“浮云不碍太虚。圣人之心亦然，直是空洞无一物。今且问如何是太虚之体？”或曰：“一念不起时。”先生曰：“心无时而不起，试看天行健，何尝一息之停？所谓不起念，只是不起妄念耳。”
　　性无性，道无道，理无理，何也？盖有心而后有性，有气而后有道，有事而后有理。故性者心之性，道者气之道，理者事之理也。
　　无形之名，从有形而起。如曰性，曰仁义礼智信，皆无形之名也。然必有心而后有性之名，有父子而后有仁之名，有君臣而后有义之名。推之礼智信，皆然。故曰：“形色天性也，惟圣人然后可以践形。”
　　先生儆诸生曰：“吾辈习俗既深，平日所为皆恶也，非过也。学者只有去恶可言，改过工夫且用不著。”又曰：“为不善，却自恕为无害，不知宇宙尽宽，万物可容，容我一人不得。”
　　吾辈偶呈一过，人以为无伤，不知从此过而勘之先，尚有几十层；从此过而究之后，尚有几十层。故过而不已，必恶，谓其出有源，其流无穷也。
　　“苟志于仁矣，无恶也”，然后有改过工夫可言。
　　“宁学圣人而未至，无以一善成名”者，士君子立志之说也。“宁以一善成名，无学圣人而未至”者，士君子返躬之义也。如为子死孝，为臣死忠，古今之常理。乃舍见在之当为，而曰吾不欲以一善成名，是又与于不仁之甚者也。
　　学者或云于静中见得道理如此，而动时又复忙乱。或云于动时颇近于道，而静中又复纷扰。症虽二见，其实一病也。动静二字不能打合，如何言学？阳明在军中，一面讲学，一面应酬军务，纤毫不乱。此时动静，是一是二？
　　有读《人谱》，疑“无善”二字者。先生曰：“人心止有好恶一机，好便好善，恶便恶不善，正见人性之善。若说心有个善，吾从而好之，有个不善，吾从而恶之，则千头万绪，其为矫揉也多矣。且谓好恶者心乎？善恶者心乎？识者当辨之。”
　　（《人谱》谓“无善而至善，心之体也”，与阳明先生“无善无恶者心之体”不同。阳明但言寂然不动之时，故下即言“有善有恶意之动”矣。先生此语，即周子“无极而太极”也。以“至善”换“太极”二字，更觉亲切。人心无善，正言至善之不落迹象，无声无臭也。先生从至善看到无善，善为主也。周海门言“无善无恶，斯为至善”，从无强名之善，无为主也，儒、释分途于此。）
　　《大学》所谓格物，孟子所谓集义，一事也不放过，一时也不放松。
　　无事时惺惺不寐，有事时一真自如，不动些子。
　　无事时只“居处恭”便了。
　　天理一点微妙处，提醒工夫在有意无意之间。
　　省察是存养之精明处。
　　“静中养出端倪”，端倪即意，即独，即天。
　　佛氏心无其心，不得不以天地万物为心；物无其物，不得不以心为天地万物。正如镜中花，用无其用，体非其体。
　　性即理也。理无往而不在，则性亦无往而不在。
　　心中无一事，浩然与天地同流。
　　观春夏秋冬，而知天之一元生意周流而无间。观喜怒哀乐，而知人之一元生意周流而无间。为学亦养此一元生生之气而已。或曰：“未免间断耳。”先生曰：“有三说足以尽之：一本来原无间断，二知间断即禅续，三此间断又从何来？学者但从第三句做工夫，方有进步。”
　　学不外日用动静之间，但辨真与妄耳。或问：“如何为真？”先生曰：“对妻子如此说，对外人却不如此说；对同辈如此说，对仆隶却不如此说。即所谓不诚无物，不可以言学。”
　　世之远人以为道者，以道为一物，必用吾力以求之，故愈求愈远。其实揖让进退之间，作止语默之际，无非道体之流行。反之即是，又多乎哉？
　　问：“所存自谓不差，而发之不能无过，何也？”曰：“仍是静存之中差耳。此中先有罅隙，而后发之日用之间，始有过不及之事。事岂离心而造者？故学者不必求之行事之著，而止求之念虑之微。一言以蔽之，曰诚而已矣。”
　　心只有人心，而道心者，人之所以为心也。性只有气质之性，而义理之性者，气质之所以为性也。
　　问万物皆备之义。曰：“才见得有个万物，便不亲切。须知盈天地间无所谓万物者，万物皆因我而名。如父便是我之父，君便是我之君。类之五伦以往，莫不皆然。然必实有孝父之心，而后成其为我之父；实有忠君之心，而后成其为我之君。此所谓反身而诚。至此才见得万物非万物，我非我，浑然一体，此身在天地间，无少欠缺，何乐如之！”
　　羲问：“孔明、敬舆、希文、君实，其立心制行，儒者未必能过之。今一切沟而出之于外，无乃隘乎？”先生曰：“千圣相传，止此一线。学者视此一线为离合，所谓‘道心惟微’也。如诸公，岂非千古豪杰？但于此一线不能无出入，于此而放一头地，则杂矣。与其杂也，宁隘。”
　　先生题魏忠节公主。羲侍先生于舟中，陈几亭以《与绍守书》呈先生。先生览毕，付羲。其大意谓：天下之治乱在六部，六部之胥吏尽绍兴。胥吏在京师，其父兄子弟尽在绍兴。为太守者，苟能化其父兄子弟，则胥吏亦从之而化矣。故绍兴者，天下治乱之根本也。羲一笑而置之，曰：“迂腐。”先生久之曰：“天下谁肯为迂腐者？”羲惕然无以自容。
　　心须乐而行惟苦，学问中人，无不从苦处打出。