夏尚朴，字敦夫，别号东岩，永丰人。从学於娄一斋谅。登正德辛未进士第，历部属守惠州、山东提学道，至南京太仆少卿。逆瑾擅政，遂归。王文成赠诗，有“舍瑟春风”之句，先生答曰：“孔门沂水春风景，不出舆廷敬畏情。”
　　先生传主敬之学，谓“才提起便是天理，才放下便是人欲”，魏庄渠叹为至言。然而訾象山之学以收敛精神为主，“吾儒收敛精神，要照管许多道理，不是徒收敛也”，信如兹言，则总然提起，亦未必便是天理，无乃自背其说乎！盖先生认心与理为二，谓心所以穷理，不足以尽理。阳明点出“心即理也”一言，何怪不视为河汉乎！
　　夏东岩文集
　　卓然竖起此心，便有天旋地转气象。
　　学者涵养此心，须如鱼之游泳於水始得。
　　才提起便是天理，才放下便是人欲。
　　君子之心，纤恶不容，如人眼中著不得一些尘埃。
　　学者须收敛精神，譬如一炉火，聚则光焰四出，才拨开，便昏黑了。
　　寻常读“与点”一章，只说胸次脱洒是尧、舜气象，近读二典三谟，方知兢兢业业是尧舜气象。尝以语双门詹困夫，困夫云：“此言甚善。先兄复斋有诗云：‘便如曾点象尧舜，怕有馀风入老庄。’”乃知先辈聪明，亦尝看到此。
　　朱子云：“颜子之乐平淡，曾点之乐劳攘。”近观《击壤集》，尧夫之乐，比之曾点尤劳攘。程子云：‘敬则自然和乐。’和乐只是心中无事，方是孔颜乐处。”
　　道理是个甜的物事。朱子《训蒙诗》云：“行处心安思处得，馀甘尝溢齿牙中。”非譬喻也。
　　不问此心静与不静，只问此心敬与不敬，敬则心自静矣。譬如桶箍才放下，使八散了。
　　白沙云：“斯理也，宋儒言之备矣。吾尝恶其太严也。”此与东坡要与伊川打破敬字意思一般，盖东坡学佛，而白沙之学近禅，故云尔。
　　然尝观之，程子云：“会得底，活泼泼地。不会得底，只是弄精神。”又曰：“与其是内而非外，不若内外之两忘，两忘则澄然无事矣。”又曰：“必有事焉而勿正，心勿忘，未尝致纤毫之力，此其存之之道也。”
　　朱子云：“才觉得间断，便已接续了。”曷尝过於严乎！至於发用处，天理人欲间不容发，省察克治，不容稍缓。看二典三谟，君臣互相戒敕，视三代为尤严，其亦可恶乎？
　　李延平云：“人於旦昼之间不至梏亡，则夜气愈清。夜气清，则平旦未与物接之时，湛然虚明气象，自可见矣。”此是喜怒哀乐未发气象。
　　吾儒之学，静中须有物，譬如果核，虽未萌芽，然其中自有一点生意。释老所谓静，特虚无寂灭而已，如枯木死灰，安有物乎？
　　敬则不是装点外事，乃是吾心之当然有不容不然者。寻常验之，敬则心便安，才放下，则此心便不安矣。所谓敬者，只如俗说“常打起精采”是也。
　　理与气合，是浩然之气。才与理违，是客气。
　　义由中出，犹快刀利斧劈将去，使事事合宜，是集义。若务矫饰徇外，即是义袭，袭犹袭裘之袭。
　　“圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉”，自注云：“无欲故静。”盖中正仁义是理，主静是心。惟其心无欲而静，则此理自然动静周流不息矣。观《通书》“无欲则静虚动直”，可见矣。主静之静，不与动时对，乃《大学》定静之静。《集注》云“静谓心不妄动”是也。
　　为学固要静存动察。使此心未能无欲，虽欲存养省察，无下手处。直须使此心澹然无欲，则静自然虚，动自然直，何烦人力之为耶！程子云：“识得此理，以诚敬存之，不须防检，不须穷索。心懈则有防,心苟不懈，何防之有？理有未明，故须穷索，存久自明，安待穷索？与《通书》之言相表里。
　　天地以生物为心。人能以济人利物为心，则与天地之心相契，宜其受福於天也。故曰：“永言配命，自求多福。”
　　《朱子语类》解“敦厚以崇礼”云：“人有敦厚而不崇礼者，亦有礼文周密而不敦厚者，故敦厚又要崇礼。”此解胜《集注》。
　　由是推之，此一节，当一句自为一义，不必分属存心、致知。盖有尊德性而不道问学者，亦有道问学而不尊德性者，故尊德性又要道问学。如柳下惠可谓致广大矣，而精微或未尽；伯夷可谓极高明矣，稽之中庸或未合。
　　又《集注》以尊德性为“存心以极道体之大?道问学“为致知以极道体之细”，恐亦未然。窃谓二者皆有大小，如涵养本原是大，谨於一言一行处是小；穷究道理大本大原处是大，一草一木亦必穷究是小。尝以此质之魏子才，子才以为然。
　　仁是心之德，如桃仁、杏仁一般。若有分毫私，里面便坏了，如何得生意发达於外。巧言令色，不必十分装饰，但有一毫取悦於人意思，即是巧令。知此而谨之，即是为仁之方，故曰：“知巧言令色之非仁，则知仁矣。”
　　人不知而有一毫不平之意，即是渣滓未浑化，如何为成德！一斋尝有诗云：“为学要人知做甚，养之须厚积须多。君子一心如止水，不教些子动微波。”
　　学者须先识此理。譬之五谷，不知其种，得不误认稊稗为五谷耶？虽极力培壅，止成稊稗耳。近世儒者，有用尽平生之力，卒流入异学而不自知者，正坐未识其理耳。
　　象山之学，以收敛精神为主，曰“精神一霍便散了。”杨慈湖论学，只是“心之精神谓之性”一句，此其所以近禅。朱子云：“收敛得精神在此，方看得道理尽。看道理不尽，只是不专一。”如此说，方无病。
　　吾儒曰唤醒，释氏亦曰唤醒。但吾儒唤醒此心，要照管许多道理，释氏则空（“空”原脱，据《东岩集》卷一补）唤醒在。
　　精一执中，就事上说。寻常遇事有两岐处，群疑并兴，既欲如此，又欲如彼。当是时也，尽把私意阁著了，不知那个是人心，那个是道心，故必精以察之，使二者界限分明。又须一以守之，使不为私欲所夺，如此便是“允执厥中”。盖过与不及，皆是人心，惟道心方是中。
　　尧之学，以“钦”为主，以“执中”为用，此万古心学之源也。舜告禹曰：“惟精惟一，允执厥中。”又曰：“钦哉！慎乃有位，敬修其可愿。”曰钦，曰中，曰敬，皆本於尧而发之。且精一执中之外，又欲考古稽众，视尧加详焉。
　　盖必如此，然後道理浃洽，庶几中可得以执矣。近世论学，直欲取足吾心之良知，而谓诵习讲说为支离，率意径行，指凡发於粗心浮气者，皆为良知之本然。其说蔓延，已为天下害。揆厥所由，盖由白沙之说倡之耳。
　　执中从事上说，故以为用，谬甚。
　　“夫道若大路然，岂难知哉”数语，令人有下手处。盖日用间事亲如此，事长如此，言如此，行如此，待人接物如此，各各有个路数，真如大路然。只是人遇事时，胡乱打过了。若每事肯入思虑，则心中自有一个当然之则，何事外求？故曰：“子归而求之，有馀师。”假使曹交在门，教之不过如此。《集注》乃谓教之孝弟，不容受业於门，未然。
　　此段又与取足於吾心之良知者同，何其言之出入耶！
　　所谓求放心者，非是以心捉心之谓。盖此心发於义理者，即是真心，便当推行。若发不以正与虽正发不以时，及泛泛思虑，方是放心。要就那放时节提转来，便无事。伊川曰：“心本善，流而为恶，乃放也。”此语视诸儒为最精。
　　才流便是恶。
　　人之思虑，多是触类而生，无有宁息时节，所谓朋从尔思也。朋，类也。试就思处思量如何思，到此逆推上去，便自见得。禅家谓之葛藤，所以要长存长觉，才觉得，便断了。
　　近来诸公议论太高，稽其所就，多不满人意。如枫山先生为人只一味纯诚，比之他人，省了多少气力，已是风动海内，乃知忠信骄泰得失之言为有味。
　　若贪富贵厌贫贱，未论得与不得，即此贪之厌之之心，已自与仁离了，如何做得下面存养细密工夫？所以以无欲为要。
　　心要有所用，日用间都安在义理上，即是心存。岂俟终日趺坐，漠然无所用心，然後为存耶？
　　尝疑腔子不是神明之舍，犹世俗所谓眶当之眶，指理而言，谓此心要常在理中，稍与理违，则出眶当外矣。然如此说，则“满腔子是恻隐之心”便说不去，不若照旧说为善。盖心犹户枢，户枢稍出臼外，便推移不动。此心若出躯壳之外，不在神明之舍，则凡应事接物，无所主矣。
　　耳之聪，止於数百步外，目之明，止於数十里外。惟心之思，则入於无间，虽千万里之外与数千万年之上，一举念即在於此，即此是神。